॥ चित्तविज्ञान ॥

प्रस्तावना: समकालीन संकट, मानसिक संतुलन और अंतःकरण विज्ञान का औचित्य

इक्कीसवीं सदी के इस तीव्रगामी, तकनीकी और सूचना-प्रधान युग में संपूर्ण मानवता एक अभूतपूर्व विरोधाभास से जूझ रही है। बाह्य जगत में सुख-सुविधाओं, भौतिक संसाधनों और कृत्रिम मेधा का जाल निरंतर सघन होता जा रहा है, किंतु आंतरिक जगत में उतनी ही व्याकुलता, अवसाद और मानसिक असंतुलन व्याप्त है। प्रतिपल मनुष्य के मस्तिष्क पर सूचनाओं (Data), दृश्यों और ध्वनियों का भारी दबाव रहता है। इस असीमित सूचना-अतिप्रवाह (Information Overload) के युग में यह प्रश्न परम आवश्यक हो जाता है कि बाह्य जगत से आने वाली ये अनंत तरंगें मनुष्य के भीतर किस प्रकार रूपांतरित होती हैं? क्या मनुष्य जो कुछ देखता और सुनता है, वह उसे वैसा ही ग्रहण करता है जैसा वह वास्तव में है, अथवा उसके भीतर कोई ऐसा सूक्ष्म निस्यंदन तंत्र (Filtration System) काम कर रहा है जो उसके यथार्थ को विकृत कर देता है?

प्राचीन वैदिक मनोविज्ञान (Vedic Psychology) और भारतीय दर्शन इस संकट का स्थायी समाधान 'मनोज्ञान' अथवा 'अंतःकरण चतुष्टय' के सूक्ष्म विवेचन के माध्यम से प्रस्तुत करते हैं। वैदिक मनीषा के अनुसार, बाह्य जगत केवल एक प्राकृत सामग्री (Raw Material) है, जो चेतना के विभिन्न द्वारों से छनते-छनते अंततः एक व्यक्तिगत सत्य में परिवर्तित हो जाती है। जब तक मनुष्य इस आंतरिक निस्यंदन तंत्र की कार्यप्रणाली से अनभिज्ञ रहता है, तब तक वह बाह्य परिस्थितियों के हाथों की कठपुतली मात्र बना रहता है।

हितोपदेश का यह शाश्वत सूत्र स्मरण कराता है कि यदि जीवन केवल जैविक आवश्यकताओं—आहार, निद्रा, भय और मैथुन—तक ही सीमित रह जाए, तो मनुष्य और पशु में कोई तात्विक भेद नहीं रह जाता। पशु भी बाह्य उद्दीपनों (Triggers) के प्रति केवल यांत्रिक प्रतिक्रिया करता है। मनुष्य की वास्तविक विशेषता, उसका 'विशेषो धर्मो', उसकी वह विवेक-शक्ति है जिसके द्वारा वह अपने अंतःकरण का सूक्ष्म विश्लेषण कर सकता है और बाह्य कोलाहल के बीच भी पूर्ण मानसिक संतुलन प्राप्त कर सकता है। प्रस्तुत लेख में इसी अंतःकरण विज्ञान की बाह्य से आंतरिक यात्रा का शास्त्रीय और व्यावहारिक अन्वेषण किया गया है।

१. प्रथम सोपान: बाह्य जगत एवं इंद्रिय जन्य ज्ञान (The Sensory Gateway)

चेतना की यह यात्रा उस अनंत ब्रह्मांड से प्रारंभ होती है जो इस भौतिक काया से परे विद्यमान है। यह बाह्य संसार पंचभौतिक तत्वों का संघात है। इस दृश्यमान जगत से जुड़ने के लिए मनुष्य के पास केवल पाँच ही साधन हैं, जिन्हें ज्ञानेंद्रियाँ कहा जाता है। बाह्य जगत की समस्त चेष्टाएँ और घटनाएँ इन पाँच द्वारों से ही अंतःकरण की देहरी में प्रवेश करती हैं।

श्रीमद्भगवद्गीता के पंद्रहवें अध्याय में योगेश्वर श्रीकृष्ण इंद्रियों और मन के इस अंतर्संबंध को अत्यंत वैज्ञानिक ढंग से स्पष्ट करते हैं:

इस शास्त्रीय सत्य के आलोक में यह स्पष्ट होता है कि आँख, कान, त्वचा, जिह्वा और नासिका—ये केवल जड़ वातायन (खिड़कियाँ) हैं। इनके पीछे जब तक 'मन' अवस्थित नहीं होता, तब तक बाह्य ज्ञान की उपलब्धि असंभव है। यदि चक्षु पटल पर कोई बिम्ब बने किंतु मन वहाँ उपस्थित न हो, तो मनुष्य को सम्मुख खड़ी वस्तु का भी बोध नहीं होता। अतः इंद्रियाँ केवल माध्यम हैं, और उनसे प्राप्त होने वाला ज्ञान पाँच मूल संवेदनाओं में विभक्त रहता है:

• स्पर्श: शीत-उष्ण, कोमल-कठोर का भौतिक बोध।
• शब्द: आकाश तत्व की तन्मात्रा, जो ध्वनि तरंगों के रूप में कर्ण गोचर होती है।
• रूप: तेज तत्व का प्रकाश, जो आकारों और रंगों को प्रकट करता है।
• रस: जल तत्व का स्वाद, जो रसना द्वारा गृहीत होता है।
• गंध: पृथ्वी तत्व का सूक्ष्म गुण, जिसका घ्राणेंद्रिय द्वारा ग्रहण होता है।

परंतु, यह इंद्रिय-जन्य ज्ञान निराकार या स्वतंत्र नहीं होता। दृश्य जगत की यह समस्त प्राकृत सामग्री अनिवार्य रूप से चार सीमाओं में बंधी होती है। आदि शंकराचार्य कृत वेदान्त सार के अंतर्गत इस प्रपंच को पाँच अंशों में वर्गीकृत किया गया है:

इस दार्शनिक अधिष्ठान के अनुसार, जगत की प्रत्येक प्रतीति में 'नाम' (Identity) और 'रूप' (Form) समाहित हैं। ये दोनों मायावी अंश हैं जो कभी भी स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में नहीं आ सकते। इन्हें अभिव्यक्त होने के लिए 'काल' (Time) और 'देश' (Space) के नियामक ढांचे की आवश्यकता होती है।

वर्तमान परिप्रेक्ष्य में यदि इसे देखा जाए, तो मनुष्य चौबीसों घंटे जिस 'डेटा' या सूचनाओं से घिरा रहता है, वह देश और काल के भीतर ही घटित होता है और किसी न किसी नाम-रूप में ही प्रस्तुत होता है। यह ज्ञान का सबसे पहला, स्थूल और बाह्य स्तर है। यहाँ सूचना अभी शुद्ध और अविकृत रूप में होती है, जिसे हम चेतना की 'कच्ची सामग्री' कह सकते हैं।

२. द्वितीय सोपान: मन और षड-अरि का निस्यंदन (The Emotional Filter)

जब यह बाह्य सूचना (नाम, रूप, काल और देश से आबद्ध संवेदन) इंद्रियों के द्वार को पार करती है, तो इसका सर्वप्रथम सामना 'मन' (Manas) से होता है। वैदिक मनोविज्ञान में मन को संकल्प-विकल्प का केंद्र और प्राथमिक संवेगों की रंगशाला माना गया है। मन कभी भी तटस्थ प्रेक्षक नहीं होता; वह आने वाली सूचना पर तुरंत अपने राग-द्वेष और प्राथमिक संवेगों का रंग चढ़ाना प्रारंभ कर देता है।

इसी स्तर पर मनुष्य के भीतर ६ मनोविकार सक्रिय होते हैं, जिन्हें शास्त्रों में 'षड-अरि' (छह आंतरिक शत्रु) कहा गया है। श्रीमद्भागवत महापुराण में इन विकारों की प्रकृति और उनके अनर्थकारी स्वरूप को इस प्रकार उद्घाटित किया गया है:

ये छह विकार किस प्रकार बाह्य यथार्थ को विकृत करते हैं, इसे समझना आधुनिक युग में मानसिक स्वास्थ्य को बनाए रखने के लिए अत्यंत आवश्यक है:

• काम (Desire): जैसे ही इंद्रियों से कोई अनुकूल विषय मन में आता है, काम उसे भोगने की तीव्र ललक पैदा कर देता है। सूचना का वास्तविक गुण गौण हो जाता है, और उसकी उपयोगिता केवल सुख-साधन के रूप में आंकी जाती है।
• क्रोध (Anger): यदि काम की तृप्ति में किंचित भी व्यवधान आए, या कोई ऐसी सूचना भीतर प्रवेश करे जो प्रतिकूल हो, तो मन तुरंत क्रोध की अग्नि से प्रज्वलित हो उठता है। क्रोध की अवस्था में विचार की शुद्धता नष्ट हो जाती है।
• लोभ (Greed): बाह्य जगत में किसी भी वैभव या अनुकूल वस्तु को देखकर उसे अत्यधिक मात्रा में संचित करने की व्याकुलता ही लोभ है। यह मनुष्य के मानसिक संतुलन को पूरी तरह अस्थिर कर देता है।
• मोह (Attachment): अनित्य और नश्वर वस्तुओं के प्रति एक भ्रामक तादात्म्य स्थापित कर लेना मोह है। इसके कारण मनुष्य सत्य और असत्य का भेद भूल जाता है।
• मद (Pride): कोई भी अनुकूल सूचना जो मनुष्य की श्रेष्ठता को दर्शाती है, वह मन में 'मद' यानी अहंकार के उन्माद को जन्म देती है, जिससे यथार्थ से संपर्क टूट जाता है।
• मात्सर्य (Jealousy): बाह्य जगत में किसी अन्य की प्रगति या समृद्धि की सूचना जब मन में प्रवेश करती है, तो मात्सर्य के कारण वह ईर्ष्या और द्वेष में परिवर्तित हो जाती है।

वर्तमान जगत में, जहाँ सोशल मीडिया और उपभोक्तावादी संस्कृति निरंतर इन छह शत्रुओं को उत्तेजित करती है, वहाँ मन का यह निस्यंदक अत्यंत दूषित हो चुका है। बाहर से आने वाली एक सामान्य सी घटना भी इन छह विकारों के संपर्क में आते ही एक भयंकर मानसिक उद्वेग का रूप ले लेती है। यहाँ आकर ज्ञान अब शुद्ध नहीं रहता, वह पूरी तरह संवेगात्मक पक्षपात से ग्रसित हो जाता है।

३. तृतीय सोपान: बुद्धि और पंच क्लेश (The Judgmental Filter)

मन की संवेगात्मक तरंगों से छनकर जब सूचना अंतःकरण के अगले स्तर पर अग्रसर होती है, तब उसका सामना 'बुद्धि' (Intellect) से होता है। बुद्धि का मूल कार्य है—निश्चय करना, विवेक करना, और सही-गलत का निर्णय लेना। परंतु, मानवीय बुद्धि भी पूर्णतः स्वतंत्र अथवा निष्पक्ष नहीं होती। वह पीछे से कुछ अत्यंत गहरे आध्यात्मिक दोषों से ग्रस्त होती है, जिन्हें महर्षि पतञ्जलि ने 'पंच क्लेश' नाम दिया है।

पातञ्जलि योगसूत्र के साधनपाद में इन पाँच क्लेशों को बुद्धि की अशुद्धि और मानवीय संताप का मूल कारण माना गया है:

ये पाँच क्लेश बुद्धि के निर्णय-क्षमता को निम्नलिखित प्रकार से प्रभावित और सीमित करते हैं:

1. अविद्या (Ignorance): यह समस्त क्लेशों की जननी है। जो अनित्य, अपवित्र, दुःखमय और अनात्मा है, उसे नित्य, पवित्र, सुखमय और आत्मस्वरूप समझ लेना ही अविद्या है। जब बुद्धि का मूल आधार ही भ्रामक होगा, तो उसके द्वारा लिए गए निर्णय कभी भी सत्य पर आधारित नहीं हो सकते।
2. अस्मिता (Egoism): दृक्-शक्ति (चेतना) और दर्शन-शक्ति (बुद्धि) को एक मान लेना ही अस्मिता है। बुद्धि स्वयं को ही कर्ता मान बैठती है और बाह्य जगत की हर घटना को अपनी झूठी पहचान (Identity) के चश्मे से देखने लगती है।
3. राग (Attachment to Pleasure): सुखद अनुभवों के पीछे दौड़ने और उन्हें पकड़कर रखने की वृत्ति राग है। बुद्धि केवल उसी ज्ञान को स्वीकार करती है जो उसके पुराने सुखों का पोषण करे।
4. द्वेष (Aversion to Pain): दुःखद अनुभवों या उनके कारणों के प्रति जो प्रतिशोध और घृणा का भाव होता है, उसे द्वेष कहते हैं। बुद्धि ऐसी हर सूचना का प्रतिरोध करती है जो उसकी मान्यताओं को चुनौती दे।
5. अभिनिवेश (Fear of Extinction): मृत्यु का वह स्वाभाविक और स्वतःवाही भय जो हर जीव के भीतर विद्यमान है। आधुनिक जीवन में अत्यधिक असुरक्षा की भावना, तनाव और अवसाद इसी अभिनिवेश क्लेश की देन हैं।

मन से जो भावनाएँ उद्वेलित होकर बुद्धि के पास आई थीं, बुद्धि ने उन पर विवेकपूर्ण नियंत्रण नहीं किया, अपतु इन पाँच क्लेशों के वश में होकर उसने उन विकारों को ही तार्किक रूप से सही (Rationalize) ठहरा दिया। इस प्रकार, बुद्धि के स्तर पर आकर बाह्य ज्ञान पूर्वाग्रहों से युक्त एक निश्चित निर्णय का रूप ले लेता है।

४. चतुर्थ सोपान: चित्त और उसकी वृत्तियाँ (The Deep Storage & Triggers)

बुद्धि के निर्णय के पश्चात वह संग्रहित जानकारी अंतःकरण के सबसे गहरे और प्राचीन हिस्से में प्रवेश करती है, जिसे 'चित्त' (Subconscious / Memory Repository) कहा जाता है। चित्त अचेतन मन की भाँति है, जहाँ मनुष्य के अनंत संस्कारों, स्मृतियों और प्रसुप्त छापों (Impressions) का महासागर है।

वेदान्त सार और पातञ्जलि योगसूत्र के संदर्भों में चित्त की परिभाषा और उसके कार्य-क्षेत्र को इस प्रकार प्रतिपादित किया गया है:

महर्षि पतञ्जलि स्पष्ट करते हैं कि चित्त की ये वृत्तियाँ या तो 'क्लिष्ट' (क्लेशों को बढ़ाने वाली, बंधनकारी) हो सकती हैं या 'अक्लिष्ट' (विवेक जगाने वाली, मुक्तिकारी)। जब कोई बाह्य ज्ञान इन वृत्तियों के संपर्क में आता है, तो चित्त तुरंत अतीत का अनुसन्धान (स्मरण और मनन) आरंभ कर देता है। वह वर्तमान की घटना को शुद्ध रूप में नहीं देखता, बल्कि उसे ४ विशिष्ट उद्दीपकों (Triggers) में विभाजित कर देता है:

1. व्यक्ति (Person): वर्तमान अनुभव को अतीत के किसी प्रिय या अप्रिय व्यक्ति की स्मृति से जोड़ना।
2. वस्तु (Object): बाह्य भौतिक वस्तुओं के प्रति पुरानी वासनाओं का पुनः जाग्रत होना।
3. विषय (Subject): किसी वैचारिक विषय के प्रति पुराने ज्ञान या पूर्वाग्रह की फाइलें खोलना।
4. घटना (Event): वर्तमान परिस्थिति की तुलना अतीत की किसी सुखद या कष्टप्रद घटना से करना।

इस प्रकार, चित्त अतीत की स्मृतियों (Memory) और कल्पनाओं (विकल्प) के आधार पर वर्तमान को विकृत कर देता है। यही कारण है कि एक ही बाह्य घटना दो अलग-अलग मनुष्यों के चित्त में उनकी व्यक्तिगत स्मृतियों के अनुसार भिन्न-भिन्न प्रकार की क्लिष्ट या अक्लिष्ट वृत्तियाँ उत्पन्न करती है। वर्तमान युग में मानसिक अशांति का सबसे बड़ा कारण यही है कि मनुष्य वर्तमान क्षण में जीता ही नहीं; उसका चित्त हर बाह्य दृश्य को अतीत की फाइलों से तौलकर एक भ्रामक मानसिक संसार रचता रहता है।

५. पंचम सोपान: अहंकार और पाँच कारण (The Anchor of Identity)

इस आंतरिक निस्यंदन यात्रा का अंतिम और केंद्रीय पड़ाव है—'अहंकार' (Ahamkara / Ego-Sense)। यह अंतःकरण का वह सूक्ष्म बिंदु है जहाँ कोई भी बाह्य ज्ञान पूर्णतः आत्मसात होकर 'मेरा व्यक्तिगत अनुभव' बन जाता है। यहाँ आकर जीव स्वयं को कर्ता और भोक्ता मान लेता है।

वेदान्त सार में अहंकार के वास्तविक स्वरूप को इस प्रकार उद्घाटित किया गया है:

अहंकार स्वयं में स्वतंत्र नहीं है, बल्कि यह प्रकृति के गुणों (सत्त्व, रज, तम) और चित्त की गहराइयों में दबी हुई अनेक वासनाओं से निर्मित एक जटिल ग्रंथि है। मनुष्य का यह अहंकार मुख्य रूप से ५ गहरे कारणों से संचालित और निर्मित होता है:

1. प्रारब्ध (Destiny/Accumulated Karma): पूर्व जन्मों के कर्मों का वह परिपक्व भाग जो इस जीवन की आधारशिला (शरीर, कुल, परिस्थितियाँ) तय करता है।
2. वासना (Latent Tendencies): चित्त के अतल में अवस्थित वे सूक्ष्म बीज जो मनुष्य को किसी विशेष दिशा में कर्म करने के लिए अवश कर देते हैं।
3. संगत -- संस्कार (Conditioning & Environment): जिस परिवेश, समाज और संगति में मनुष्य पलता है, वहाँ से प्राप्त होने वाले गहरे मानसिक संस्कार।
4. ज्ञान -- बुद्धि (Intellectual Knowledge): अर्जित किया गया समस्त सांसारिक और पुस्तकीय ज्ञान, जो अहंकार को एक नकली पहचान देता है।
5. अनुभव -- चित्त (Experiential Memory): जीवन की विभिन्न घटनाओं से प्राप्त कड़वे-मीठे अनुभवों का निचोड़।

जब ये पाँचों कारण अशुद्ध और अविद्या से ग्रस्त होते हैं, तो मनुष्य का अहंकार अत्यंत संकीर्ण हो जाता है। ऐसी स्थिति में, बाह्य जगत से आने वाली कोई भी उत्तम सीख या ज्ञान भी अहंकार के इस अंतिम द्वार पर आकर अपना वास्तविक स्वरूप खो देता है। श्रीमद्भगवद्गीता में भगवान कृष्ण इसी प्राकृतिक विवशता की ओर संकेत करते हैं:

यह श्लोक आधुनिक जीवन प्रबंधन (Management) के लिए एक महान सत्य उद्घाटित करता है। यदि मनुष्य केवल ऊपरी स्तर पर स्वभाव को बदलने का प्रयास करता है (निग्रह), तो वह विफल हो जाता है; क्योंकि उसका अहंकार भीतर से पुराने संस्कारों, वासनाओं और प्रारब्ध के अधीन कार्य कर रहा होता है। अतः वास्तविक मानसिक संतुलन तब तक प्राप्त नहीं हो सकता, जब तक कि इन पाँच आंतरिक कारणों का परिमार्जन न किया जाए।

६. रथ रूपक: अंतःकरण का सम्यक प्रबंधन (The Blueprint for Mastery)

इस संपूर्ण बहुस्तरीय निस्यंदन तंत्र (इंद्रियाँ $\rightarrow$ मन $\rightarrow$ बुद्धि $\rightarrow$ चित्त $\rightarrow$ अहंकार) को समझ लेने के पश्चात यह प्रश्न उपस्थित होता है कि इस जटिल चक्रव्यूह पर विजय कैसे प्राप्त की जाए? आधुनिक मनुष्य मानसिक विक्षिप्तता और तनाव से कैसे बचे? इसका सर्वोत्तम समाधान कठोपनिषद् के प्रसिद्ध 'रथ रूपक' में मिलता है, जो मानव चेतना के प्रबंधन का संपूर्ण विज्ञान है:

यह रूपक आज के संदर्भ में मानसिक संतुलन बनाए रखने का सबसे अचूक सूत्र प्रदान करता है:

• शरीर (रथ): वह भौतिक साधन जिसके माध्यम से जीवन यात्रा संपन्न होती है।
• इंद्रियाँ (घोड़े): जो बाह्य विषयों (मार्गों) की ओर निरंतर दौड़ने की प्रवृत्ति रखते हैं।
• मन (लगाम): जिसके माध्यम से इंद्रियों रूपी घोड़ों को नियंत्रित किया जाता है।
• बुद्धि (सारथि): जिसके हाथ में लगाम है। सारथि का जाग्रत, विवेकशील और क्लेश-रहित होना अनिवार्य है।
• आत्मा (रथी): वह शुद्ध चैतन्य द्रष्टा, जो रथ के भीतर शांत बैठा है, जिसके आनंद के लिए यह संपूर्ण यात्रा है।

जब मनुष्य की बुद्धि (सारथि) अविद्या और पंच क्लेशों के कारण प्रसुप्त हो जाती है, तब मन (लगाम) ढीली पड़ जाती है। ऐसी स्थिति में मन के षड-अरि सक्रिय हो जाते हैं और इंद्रियाँ (घोड़े) विषयों की ओर अनियंत्रित होकर भागती हैं, जिससे जीवन रूपी रथ अंततः अवसाद और असंतुलन के गर्त में गिर जाता है। इसके विपरीत, जब बुद्धि जाग्रत होती है, तो वह मन को वश में करती है, इंद्रियों को अनुशासित करती है, और संपूर्ण अंतःकरण को रथी (आत्मा) के परम आनंद स्वरूप से जोड़ देती है।

इसीलिए बृहदारण्यक उपनिषद् में महर्षि याज्ञवल्क्य इस सत्य की उद्घोषणा करते हैं कि आत्म-ज्ञान ही सर्वोपरि है, क्योंकि बाह्य जगत की प्रत्येक प्रिय वस्तु वास्तव में आंतरिक चेतना का ही प्रतिबिंब है:

उपसंहार: आधुनिक युग में व्यावहारिक प्रासंगिकता एवं मानसिक साम्यावस्था के सूत्र

'मनोज्ञान' या अंतःकरण विज्ञान का यह वैदिक ढांचा केवल कोई सैद्धांतिक दर्शन नहीं है, अपितु यह वर्तमान के मानसिक तनाव, एंग्जायटी (Anxiety) और वैचारिक विक्षिप्तता से मुक्ति का एक व्यावहारिक मार्गदर्शक (Practical Manual) है। समकालीन जगत में मानसिक संतुलन बनाए रखने के लिए मनुष्य को इस निस्यंदन तंत्र का शोधन करना होगा, जिसके चार स्तंभ हैं:

1. इंद्रिय-संयम एवं सजगता (Mindfulness at the Gateway): बाह्य जगत से आने वाले डेटा के प्रति तुरंत प्रतिक्रिया देने के बजाय 'सारथि' (बुद्धि) को जाग्रत करना चाहिए। जब कोई प्रतिकूल घटना घटे, तो यह समझना आवश्यक है कि वह केवल एक 'बाह्य शब्द या दृश्य' है; मन के विकारों को उस पर हावी नहीं होने देना ही वास्तविक संयम है।
2. विवेक द्वारा बुद्धि का परिमार्जन (Purification of Intellect): स्वाध्याय, प्रामाणिक शास्त्रों के चिंतन और आत्म-मंथन द्वारा बुद्धि के पंच क्लेशों (विशेषकर अविद्या और अस्मिता) को क्षीण करना चाहिए। जब बुद्धि पूर्वाग्रहों से मुक्त होती है, तभी सही निर्णय संभव हैं।
3. चित्त-वृत्ति का निरोध (Tranquility of Subconscious): ध्यान, प्राणायाम और यौगिक अभ्यासों के द्वारा चित्त में जमा क्लिष्ट वृत्तियों और कड़वे संस्कारों के कचरे को साफ़ किया जाना चाहिए। चित्त जब स्मृतियों के बोझ से मुक्त होता है, तभी मानसिक संतुलन प्राप्त होता है।
4. अहंकार का रूपांतरण (Ego Transmutation): अहंकार को संकीर्ण व्यक्तिगत पहचान (नाम, रूप, पद) से ऊपर उठाकर व्यापक चेतना से जोड़ना चाहिए। स्वयं को कर्ता मानने के मिथ्या अभिमान को छोड़कर जब मनुष्य कर्म करता है, तो वह तनाव से स्वतः मुक्त हो जाता है।

निष्कर्ष:

बाह्य जगत को बदलना मनुष्य के नियंत्रण में नहीं है, किंतु अपने आंतरिक फिल्टर्स (मन, बुद्धि, चित्त, अहंकार) को शुद्ध करना पूर्णतः उसके हाथ में है। जब ये आंतरिक निस्यंदक शुद्ध, निष्पाप और जाग्रत हो जाते हैं, तब बाह्य जगत का भयंकर कोलाहल भी भीतर प्रवेश करके परम शांति, एकाग्रता और अटूट मानसिक संतुलन में परिवर्तित हो जाता है। यही वैदिक जीवन शैली का चरम लक्ष्य और आधुनिक युग में पुरुषार्थ की सच्ची उपलब्धि है।